1876.出现在圣言中的人名、国名或城名，就像人类语言的词语一样，在它们上升到的第一道门槛处就消失不见了；因为这些名字是世俗、肉体和物质的；进入来世的灵魂会逐渐脱去这些东西，而那些进入天堂的人则完全脱去它们。天使甚至不保留关于任何人及其名字的丝毫概念，他们不再知道亚伯兰、以撒或雅各是什么。相反，他们会从这些人物在圣言中所代表和表示的事物中为自己形成一个概念。名字和词语对他们来说，就像灰尘或鳞片，在进入天堂时就脱落了。由此清楚可知，在圣言中，名字只表示真实事物。我曾与天使多次谈论这些问题，他们也充分教导了我真理。当灵人们彼此交谈时，他们用的不是词语，而是观念，就是世人无言思考时所用的那种。因此，他们的语言是所有语言的通用语言。但当他们与世人交谈时，他们的言语就会落入这个人的语言的词语中，如前所述(1635, 1637, 1639节)。
与灵人们讨论这个问题时，我得以说，他们在彼此交谈时，甚至无法说出一个人类语言的词语，更不用说任何名字了。其中一些灵人闻言感到惊讶，于是就离开并试图这样做，但回来后声称，他们不能念出这些词，因为它们太粗糙、太物质化了，以至于在他们的气场之下。事实上，这些词是从身体器官清晰发出的空气的声音中形成的，或通过进入循着一条内在途径通向听觉器官的这些身体器官的一种流注而形成的。由此也清楚可知，出现在圣言中的任何词语的任何部分都无法传给灵人，更不用说天使灵了，天使灵的语言更普遍、通用(1642节)。它最不能传给天使(1643节)；对天使来说，灵人所拥有的最初观念丝毫不会保留；相反，天使拥有属灵真理和属天良善。这些真理和良善在其最小形式上以一种无法形容的方式变化。这些形式以一种和谐的顺序与代表的最初源头联结并联系在一起。相爱的幸福使得这些代表极其甜美，而甜美又使得它们成为幸福，因为它们的源头因来自主的生命而具有活力。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知，当论及分离之信时，“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假，这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面，有时他意识不到虚假在他里面；不过，一旦他思想教会的真理，尤其当他思想得救时，这虚假就会出现，并清楚显明自己；他若不能否认真理本身，就是真理的一般方面，就会以适合自己邪恶的方式来解释它，从而歪曲它。因此，当他思想信和仁，也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时，信立刻出现，但仁不会，因为仁反对生活的邪恶。结果，他也将仁抛到一边，只选择信。由此明显可知，信之真理是“近”的，但信之良善不近；也就是说，首先出现的是前者，而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的，如：善行丝毫无助于得救；人的生活死后不会跟随他；那时人唯独凭恩典通过信得救，无论他在世上过着怎样的生活；最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救；邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维，并通过这虚假的起点或原则所确立的观念；它们以一个连续的链条从它延伸。但是，如果仁和生活是起点或第一个原则，那么看待这些观念的方式就会完全不同。